“中国”这一语词本身就从另一方面代表着“中心之国”，还可以叫做“中央帝国”，事实上英文也是这样来翻译“中国”的。甚至古人所讲的“天朝”或“天下”就是世界，而天下的中心就是中国。“中华”中的“华”就是花，是文明之花，它的周边就是野蛮之国。因此，历史上的中国直到一百多年前，都是以世界中心自居的，并没有“全球”的概念。

  第二，“全球”是什么？“中国”这一语词本身就从另一方面代表着“中心之国”，还可以叫做“中央帝国”，事实上英文也是这样来翻译“中国”的。甚至古人所讲的“天朝”或“天下”就是世界，而天下的中心就是中国。“中华”中的“华”就是花，是文明之花，它的周边就是野蛮之国。因此，历史上的中国直到一百多年前，都是以世界中心自居的，并没有“全球”的概念。

  “全球”概念的引入是近代以来的事情。而现在，我们作为一个中国人，是生活在全球之中，是生活在地球村之中。当然这里的“全球”如果作为一个地理学的概念来理解的话，我认为是毫无意义的。这个“全球”必须具体化。与中国相分离的“全球”主要是欧美，或者说西方，即一个作为文明、文化或者思想的西方。

  如果从我们中国的方面出发把地球分为两个整体的话，一个是中国，一个是西方。当然各位明白还有日本、印度以及亚非拉的一些国家，但它们对我们国学的研究不起太大的作用。因为日本一种原因是中国的，一种原因是西方的。印度的佛教曾经影响过中国。

  我们作为一个中国人，面临着一个他者。但是这个他者不是外在于我们中国的，而是内在于我们中国的。这一百年来，西方的物质和精神的东西慢慢的变成了了我们中国人存在的一个部分。这个他者你是排斥不掉的。就像我们用的手机就是西方的。我们的衣食住行，从物质层面到精神层面，很多东西都是西方的。这是一方面。

  另外一方面，中国也进入了西方。就像我之前讲的，海德格尔对老子和禅宗怀有一种深深的敬意，启发他的思路。其实比他更早的时候，启蒙运动的时候，传教士把四书五经带到西方的时候，西方人就惊讶，这样一个没有上帝的国家，一个不信神的国家，居然能够创造出如此伟大的文明。

  这激励了启蒙运动的一批人，因为他们当时批判上帝，批判神学。结果他们看到中国的东西根本就没有上帝，没有神学，他们都觉得中国人比他们伟大得多。当然之后又有负面的评价，那是另外一回事。

  这个事例能表明，中国的儒道禅已经逐渐进入到西方的思想当中去。比如现代的西方思想家，如海德格尔、雅斯贝斯、马丁·布伯，都是对中国人怀有敬意的。在这样一个中西对抗、排斥、交流、融合的发展进程中，我们一方面要考虑从中国看世界，另外一方面要从世界看中国，要相互转换视角和立场。

  具体到国学而言，我们一方面要从中学看西方，另外一方面要从西学看中国。我觉得这样，可能会为我们国学的继承和创新开辟一个更广阔的天地。

  本文作者系武汉大学哲学教授，著有系列学术专著“国学五书”（《论国学》、《论老子》、《论孔子》、《论慧能》、《论儒道禅》，均由人民出版社出版与发行）。本文选自作者在武汉大学哲学院的报告，原题《当代全球视野中的国学继承与创新》，本文标题为编者所加。